天尊地卑，乾坤定矣(1)。卑高以陳，貴賤位矣(2)。動靜有常，剛柔斷矣(3)。方以類聚，物以群分，吉凶生矣(4)。在天成象，在地成形，變化見矣(5)。是故剛柔相摩(6)，八卦相蕩(7)。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月執行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能(8)。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功(9)。有親則可久，有功則可大(10)。可久則賢人之德，可大則賢人之業(11)。易簡而天下之理得矣(12)。天下之理得，而成位乎其中矣(13)。
(1)乾坤其易之門戶，先明天尊地卑，以定乾坤之體。(2)天尊地卑之義既列，則涉乎萬物，貴賤之位明矣。(3)剛動而柔止也。動止得其常體，則剛柔之分著矣。(4)方有類，物有群，則有同有異，有聚有分也。順其所同，則吉；乖其所趣，則凶，故吉凶生矣。(5)象況日月星辰，形況山川草木也。懸象運轉以成昏明，山澤通氣而雲行雨施，故變化見矣。(6)相切摩也，言陰陽之交感也。(7)相推蕩也，言運化之推移。(8)天地之道，不為而善始，不勞而善成，故曰易簡。(9)順萬物之情，故曰有親。通天下之志，故曰有功。(10)有易簡之德，則能成可久可大之功。(11)天地易簡，萬物各載其形。聖人不為，群方各遂其業。德業既成，則入於形器，故以賢人目其德業。(12)天下之理，莫不由於易簡而各得順其分位也。(13)成位至立象也。極易簡則能通天下之理，通天下之理，故能成象，並乎天地言其中，則並明天地也。
聖人設卦觀象(1)，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化(2)。是故吉凶者，失得之象也(3)；悔吝者，憂虞之象也(4)；變化者，進退之象也(5)；剛柔者，晝夜之象也(6)。六爻之動，三極之道也(7)。是故君子所居而安者，易之序也(8)；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其佔。是以自天v之，吉無不利。
(1)此總言也。(2)繫辭所以明吉凶，剛柔相推所以明變化也。吉凶者，存乎人事也。變化者，存乎執行也。(3)由有失得，故吉凶生。(4)失得之微者，足以致憂虞而已，故曰悔吝。(5)往復相推，迭進退也。(6)晝則陽剛，夜則陰柔，始總言吉凶變化，而下別明悔吝、晝夜者，悔吝則吉凶之類，晝夜亦變化之道，吉凶之類，則同因繫辭而明；變化之道，則俱由剛柔而著，故始總言之，下則明失得之輕重，辨變化之小大，故別序其義也。(7)三極，三材也。兼三材之道，故能見吉凶，成變化也。(8)序，易象之次序。
彖者，言乎象者也(1)。爻者，言乎變者也(2)。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位(3)，齊小大者存乎卦(4)，辯吉凶者存乎辭(5)，憂悔吝者存乎介(6)，震無咎者存乎悔(7)。是故卦有小大，辭有險易(8)。辭也者，各指其所之。《易》與天地準(9)，故能彌綸天地之道，仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說(10)。
(1)彖總一卦之義也。(2)爻各言其變也。(3)爻之所處曰位，六位有貴賤也。(4)卦有小大也，齊猶言辨也，即彖者言乎象也。(5)辭，爻辭也，即「爻者言乎變」也。言象所以明小大，言變所以明吉凶。故小大之義存乎卦，吉凶之狀見乎爻。至於悔吝無咎，其例一也。吉凶悔吝小疵無咎，皆主乎變，事有小大，故下歷言五者之差也。(6)介，纖介也。王弼曰：憂悔吝之時，其介不可慢也。即「悔吝者言乎小疵也」。(7)無咎者，善補過也。震，動也。故動而無咎，存乎無悔過也。(8)其道光明曰大，君子道消曰小；之泰則其辭易，之否則其辭險。(9)作《易》以準天地。(10)幽明者，有形無形之象。死生者，終始之數也。
精氣為物，遊魂為變(1)，是故知鬼神之情狀(2)。與天地相似，故不違(3)。知周乎萬物，而道濟天下，故不過(4)。旁行而不流(5)，樂天知命，故不憂(6)。安土敦乎仁，故能愛(7)。範圍天地之化而不過(8)。曲成萬物而不遺(9)。通乎晝夜之道而知(10)。故神無方，而易無體(11)。一陰一陽之謂道(12)，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知(13)，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣(14)。
(1)精氣煙荊聚而成物。聚極則散，而遊魂為變也。遊魂，言其遊散也。(2)盡聚散之理，則能知變化之道，無幽而不通也。(3)德合天地，故曰相似。(4)知周萬物，則能以道濟天下也。(5)應變旁通，而不流淫也。(6)順天之化，故曰樂也。(7)安土敦仁者，萬物之情也。物順其情，則仁功贍矣。(8)範圍者，擬範天地，而周備其理也。(9)曲成者，乘變以應物，不繫一方者也，則物宜得矣。(10)通幽明之故，則無不知也。(11)自此以上，皆言神之所為也。方、體者，皆系於形器者也。神則陰陽不測，易則唯變所適，不可以一方、一體明。(12)道者何？無之稱也，無不通也，無不由也，況之曰道。寂然天體，不可為象。必有之用極，而無之功顯，故至乎「神無方，而易無體」，而道可見矣。故窮變以盡神，因神以明道，陰陽雖殊，無一以待之。在陰為無陰，陰以之生；在陽為無陽，陽以之成，故曰「一陰一陽」也。(13)仁者資道以見其仁，知者資道以見其知，各盡其分。(14)君子體道以為用也。仁知則滯於所見，百姓則日用而不知。體斯道者，不亦鮮矣？故「常無慾，以觀其妙」，始可以語至而言極也。
顯諸仁，藏諸用(1)，鼓萬物而不與聖人同憂(2)，盛德大業，至矣哉(3)！富有之謂大業(4)，日新之謂盛德(5)。生生之謂易(6)，成象之謂乾(7)，效法之謂坤(8)，極數知來之謂佔，通變之謂事(9)，陰陽不測之謂神(10)。夫易，廣矣大矣，以言乎遠則不御(11)；以言乎邇則靜而正(12)；以言乎天地之間，則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉(13)。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉(14)。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德(15)。子曰：「易其至矣乎？夫易，聖人所以崇德而廣業也(16)。知崇禮卑(17)，崇效天，卑法地(18)。天地設位，而易行乎其中矣(19)。成性存存，道義之門(20)。
(1)衣被萬物，故曰「顯諸仁」。日用而不知，故曰「藏諸用」。(2)萬物由之以化，故曰「鼓萬物」也。聖人雖體道以為用，未能全無以為體，故順通天下，則有經營之跡也。(3)夫物之所以通，事之所以理，莫不由乎道也。聖人功用之母，體同乎道，盛德大業，所以能至。(4)廣大悉備，故曰「富有」。(5)體化合變，故曰「日新」。(6)陰陽轉易，以成化生。(7)擬乾之象。(8)效坤之法。(9)物窮則變，變而通之，事之所由生也。(10)神也者，變化之極，妙萬物而為言，不可以形詰者也，故曰「陰陽不測」。嘗試論之曰：原夫兩儀之運，萬物之動，豈有使之然哉！莫不獨化於大虛，h爾而自造矣。造之非我，理自玄應；化之無主，數自冥運，故不知所以然，而況之神。是以明兩儀以太極為始，言變化而稱極乎神也。夫唯知天之所為者，窮理體化，坐忘遺照。至虛而善應，則以道為稱。不思而玄覽，則以神為名。蓋資道而同乎道，由神而冥於神也。(11)窮幽極深，無所止也。(12)則近而當。(13)專，專一也。直，剛正也。(14)翕，斂也。止則翕斂其氣，動則關開以生物也。乾統天首物，為變化之元，通乎形外者也。坤則順以承陽，功盡於已，用止乎形者也。故乾以專直言乎其材，坤以翕闢言乎其形。(15)《易》之所載配此四義。(16)窮理入神，其德崇也。兼濟萬物，其業廣也。(17)知以崇為貴，禮以卑為用。(18)極知之崇，象天高而統物；備禮之用，象地廣而載物也。(19)天地者，易之門戶，而易之為義，兼周萬物，故曰「行乎其中矣」。(20)物之存成，由乎道義也。
《周易注》
書籍相關
四庫提要
上經乾傳卷一
上經需傳卷二
上經隨傳卷三
下經鹹傳卷四
下經傳卷五
下經豐傳卷六
繫辭上卷七
繫辭下卷八
說卦卷九
附錄一 王弼的性理《易》及其對朱熹的影響
附錄二 王弼哲學的方****
附錄三 得象忘言、得意忘象
附錄四 論王弼易學與老學的關係部
繫辭下卷八
八卦成列，象在其中矣 1 因而重之，爻在其中矣 2 剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣 3 吉凶悔吝者，生乎動者也 4 剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也 5 吉凶者，貞勝者也 6 天地之道，貞觀者也 7 日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣。夫坤，p然示人簡矣 ...
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易經 繫辭下傳 第一章 八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣。夫坤，聵然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業...
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